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“ABC神学”(简本)
2015年07月10日 基督精兵 ⁄ 共 5895字 评论数 1 ⁄ 被围观 242 views+

 

“基督教与中国文化的对话”经常会产生一些眼花缭乱的结果,“ABC神学”就是其中之一。

什么是“ABC神学”?

一,“ABC神学”的泛文化现象

“ABC神学”是一种泛文化现象。据说毛泽东对马列主义的主要贡献是“山沟里出马列主义”。作为新民主主义者,他一度算得上是孙中山的好学生,因为孙中山早在他前面三十多年就发明了:中国古代有社会主义,还有无政府主义,还有人民主权论,而《礼记》的礼篇的“大道之行也”云云几乎就是世界大同的共产主义。当然,这也不仅仅是孙中山的发明,因为早在孙之前,他的政敌康有为就在《大同书》中作如是想了。再早,还有洪秀全,拿《尚书》和《周礼》的上帝来建立中国式的洪氏天国──太平天国,也就是道教黄巾军的太平(“小农思想”),加上山沟里的基督教天王的天国。因为洪秀全发现,山沟里可以出基督教。最为荒诞不经的,是“新民主主义论”里还有一种论调,说是“中国古代自发地产生过资本主义萌芽”,而如果没有西方人的入侵,中国自己也会逐渐创造出西方资本主义文明!

如此看来,汉语言的运用者,常常自觉不自觉地利用语义上的混乱,来达到某种理论的“方便法门”。而这方便法门不仅仅是政客家、革命家的宣传需要,也上行下效,成为文化人的哗众取宠的技巧。例如,有人说,“中国古代已经发明了火箭”,不信请看某某文献──而全然不顾古代的“火箭”只是“火把射箭”,并不是现今的“神州四号火箭”。还有人说,“中国古代已经有了上帝”,不信请看某某文献──-而全然不顾古代中国的“上帝”只是动物形状的“帝王祖神”,并不是现今的“普世上帝”的灵性。

这些方便法门是如何大行其道的?具体说,“中国宗教神话这些特征的形成,除了与中国社会和历史发展的特点关系甚深,还与中国古代语言文字的特点,以及由此形成的思维特点,结下了不解之缘。中国古代语言尤其是文字的的艰深程度,无疑加深了记载神话时的困难,还为后代理解这些记录增加了很多麻烦。……例如,文献A中的象形文字X,在文献B中,看起来象是象形文字Y,而Y在文献C中看起来又象是象形文字Z,那末,X和Z便可以互相替代。许多中国学者用这种寻求方法,在解释古代文献方面创造了奇迹。但同时,这种方法的滥用,却使他们得出了完全不可靠的结论。”(谢选骏:《神话与民族精神──几个文化圈的比较》,山东文艺出版社出版1986年10月第1版,173页)

例如,细心的读者,完全可以从丁山先生的《中国古代宗教与神话考》(龙门联合书局1961年2月第一版)中,找到许多类似的例子。在那里,“禹即句龙”(30页),“帝喾也是夔”(332页)。本文试图探讨上述利用汉语语义的混乱所造成的神学现象,但又莫以名之,姑且称之为“ABC与XYZ神学”。(简称“ABC神学”)。
二,“ABC神学”论共同的上帝

多时以前,笔者曾亲耳聆听过一位令人尊敬的年长牧师的神学理论,由于他身兼教授,所以旁征博引,令人赞叹。其神学理论的要义是“共同的上帝”,说中国甲骨文里的“上帝”概念(相当于文献A中的X),和中文译本中的基督教“上帝”(相当于文献B中的Y,当然也包括犹太教的耶和华、伊斯兰教里的“安拉”以及其它各种“上帝”概念),乃是共同词语;而这些译本中的汉语词语当然等同于它们的外语原型(相当于文献C中的Z,如GOD等等);这样一来,甲骨文的上帝(X)和摩西五经的耶和华(Z),便可以互相替代;而摩西五经的耶和华当然是耶稣基督的天父……这样论证下来,中国古代的动物形状的“帝王祖神”,就可以等于至少是可以折合成现今“普世上帝”的灵性存在。

这样一来,“ABC神学”就可以得出新奇怪巧的结论说:

中国古代宗教和基督教甚至犹太教、伊斯兰教里的各种“上帝”概念,乃是共同一位。当人们大惑不解地请益,这是不是说中国古代也有基督教?他认真回答说:“有基督教的片断!”并举出《老子》、《庄子》、《荀子》、《四书五经》为证。

当有人请教说,这些古籍写作问世时,基督教尚未诞生;先出的先秦诸子里面怎么会有后出的基督教的片断呢?他慨然答曰,由于拥有“共同的上帝”,所以基督教的片断也就先在地存于先秦文献之中了。他进一步论证,长期生活在“洋人”中间,他发现要解决洋人的文化优越感的最好办法,就是证明“我们中国也有上帝,而且比他们的还要早”。他表示,每当洋人听到他的这个理论,没有不为中华文化的博大精深而深深折服、自叹弗如的。

中国古代自发地产生过基督教?

诚然,这位来自温哥华的牧长具有令人扼腕的个人见证。原来,他离开祖国已经将近六十年了,因此梦想中的“中国文化”成了他在异国他乡唯一的安慰。有一次,他和一个红头发女人谈起中国文化,那人奇怪他离开中国已经这么久,为什么还记得中文?他回答说,因为他每天晚上都用中文向上帝祷告。红头发女人说,上帝难道会听中文这种“亵渎性的语言”吗?可能是受到这种这种“英国岛夷式的民族主义”的感染(表现为对其反击),所以牧长先生就一定要在中国文化中去寻找基督教和福音。

上述曲折的个人遭遇,乃至文化自尊方面的需要,可以成为神学理论的当然论据吗?任何人都会说不。但是,现在“ABC神学”已经不是某位作者的个人问题,而渐成我们这个时代的流行风尚了。流行风尚可以成为真理的证明?任何人都会说不。但是,为什么要把中国皇帝祭拜的皇天上帝(相当于X),与基督徒的上帝(相当于Z),混同起来呢?北京的天坛真的等于敬拜永生天主的教堂?如果这样,以前者(文献A中的X,即皇天上帝、天坛)去冒充后者(文献C中的Z,即耶和华、教堂),就是本文所说的“ABC神学”了,这是一种典型的文化混合主义(而不是“文化对话”)的产物。
三,“ABC神学”这样混同上帝与道

有的学者提出,儒家天道思想里的“天”与“上帝”,和基督教如保罗《以弗所书》中的上帝可以对观;甚至得出结论说《诗经》中的天是“造物主”、《书经》中的上帝是“历史的主”,进而言之,这两经都具有了基督教的“属灵性”!不仅如此,学者们还在《易经》、《礼记》、《春秋》中“发现”了“三一真神的教义”!(任炎林:《儒家的天道思想与保罗《以弗所书》中的上帝教义的比较》,《基督教文化评论》1,152──179页,贵州人民出版社1990年版)

还有的学者拿老子的道(X)与比作耶稣的道(Z),甚至说《老子》中“大道泛兮,其可左右”“会联想起我们自己的浸礼”!甚至十分形象地用“碗”作比喻,说老子的道与耶稣的道,都是中空的、虚己的,同样具有“神真正的本性”。(BrantPelphrey:《碗的默想:<道德经>与东方基督教之虚己基督论》,《基督教文化评论》4,175──191页,贵州人民出版社1994年版)作者承认他不懂中文,对老子的理解可能受到翻译的影响。

中华思想严重的士人,曾以荒诞不经的“老子化胡”说,用这种堪称“古代的ABC/X=Z神学”(老子X=释迦Z;道教X=佛教Z;太上老君X=佛陀菩萨Z),来强行解释佛教的起源,结果在学术界流为笑谈。

综上所述,不难看到,ABC神学们的思想是基于主观的臆造,没有事实的根据。如果承认这一点,那么,本着“信仰自由”、“言论自由”的现代精神,它们可以自成一派。可是ABC神学家们不此之图,反而一定要过分谦虚,把自己的创造强说是古人的实况,为此,它们不惜动员一切手段予以“论证”,甚至以文字学来“考证”。

这里向大家介绍一部ABC神学家们的经典作品:《上帝给中国人的应许》(1996年由香港道声出版社印刷出版。作者李美基、鲍博瑞、唐妙娟)。该书100多页,分为12章,主要手法是以北京天坛为背景,圣经故事为线索,串联159个甲骨文字,通过“系列考证”来进行“传道工作”:1,孔子发现的线索;2,上帝是谁?3,起初有上帝;4,中国人对人类被创造之概念;5,乐园的奥秘;6,园子的入侵者;7,咬了致命的一口;8,宝贵的救赎计划;9,孔子指迷;10,女人的后裔;11,天坛的原始意义;12,上帝最后的应许;13,后记。其“考证”方法遭到多方质疑:如“婪”字,林下之女,什么意思?指亚当、夏娃的故事,说女人生来就贪婪的!再如“船”字,“八口之舟”,什么意思?就是挪亚的方舟。

本来,作为初级传道(“松土的工”)的宣传读物,也许无可厚非,然而通过上述自言自语的“系统考证”,最后作者们竟然据之得出以下自言自语的教义:

1,上帝这个名词是至高者的意思,是古代中国人所敬拜的创造主。

2,郊祀(祭天大典)是古代中国四千多年以来,祭拜上帝的仪式,也是预表将要来的救主;

3,中国古代文字的神秘都刻记在甲骨上,这与希伯莱人圣经的第一卷书──创世记有关联。

ABC神学家们的工作没有到此结束。

在随后出版的一些书中,甲骨文──天坛的“上帝”被宣告复活了:“你一追念上古之事,就知道我是神,是你先祖的神,是黄帝的神,尧舜禹的神,周公的神。除我之外,别无真神。”(远志明:《神州忏悔录──上帝与五千年中国》261页,台湾校园书房出版社,1998年版)这些话语,被指明基督教的上帝说,但是却完全不见于圣经和任何严肃的历史著作,而完全是ABC神学家们自己杜撰的。而根据此书拍出的七集电视片系列片《神州》(2000年,美国旧金山神州传播公司出品),则完全按照《上帝给中国人的应许》的风格和思路来展开,甚至封面都是用的《上帝给中国人的应许》的主要插图,由此可见,我们指出的“ABC神学”,决不是一个孤立的学术现象,而是一系列彼此呼应的宗教现象。笔者对该片的具体批评,已在《<神州>电视片的混合主义倾向及其它》(《中国之春》杂志2000年11月)、《不要把新酒装在旧皮袋里》(《举目》杂志2001年第一期)提出,这里就不重复了。
四,“ABC神学”的相关现象

还有一种与“ABC神学”相似但又不完全相同的语义游戏,也常在“基督教与中国文化的对话”的过程中泛起,其结果虽然不至于荒唐到“中国古代自发产生过基督教”的地步,但也足以扭曲事实真相,混淆视听,其结果诚然是“在解释古代文献方面创造了奇迹。但同时,这种方法的滥用,却使他们得出了完全不可靠的结论。”我们不妨举个相关的例子:有学者以《拯救与逍遥》为题,来进行“基督教与中国文化的对话”,结果,进行对话的其实不是“基督教与中国文化”,而是“基督教与中国的文化基督徒”。

我们这样说,不是因为该学者是位“文化基督徒”,所以他的对话就只能代表“中国的文化基督徒”而不能代表中国文化;我们这样说,完全是因为该学者的论说内容和论说过程所致。具体说来,我们知道基督教文化的基本精神可以说是“拯救”,但中国文化的基本精神却不是“逍遥”。因此,来“拯救”来比“逍遥”,属于无类比附,要么是失之糊涂,要么是太不严肃。那么,在中国文化中,可以和“拯救”对话的概念该是什么呢?或说,在中国文化中,比“逍遥”更接近中国文化的基本精神从而更有资格和“拯救”进行对比的概念该是什么呢?可以说,是“修齐治平”,即修身──齐家──治国──平天下。当然,即使“修齐治平”也只是接近而不是相似于“拯救”:这不仅因为“修齐治平”是本于人的,而“拯救”却是本于神的;更重要的一点在于:基督教是一元论的(撒旦再邪恶也只是上帝的工具),而中国文化却是二元论的(阴阳互补)。中国的阴阳二元论还不同于波斯的善恶二元论,因此中国文化是主张调和互补兼容的,而不是对立斗争征服的。

基督教的一元论,决定了“拯救”可以概括其基本精神;中国文化的二元论,决定了“修齐治平”不可以概括其基本精神,更遑论越说越远的什么“逍遥”、“禅静”、“出家”了。实际上,1989年出版的《基督教与中国文化──有关宗教、科学、政治文化的一个分析》(《圣经新语·下编》,中国卓越出版公司,1989年5月第一版)中,笔者已经指出:“出世与入世是人的精神外现的两种方式(阴阳)……中国传统的政治文化观念往往把这二者割裂开来,并把非此即彼的二难选择放在行为者面前。但基督教文化的精神却调和了这两个方面,找到了既可以拯救灵魂,又可以拯救世界的共同出路,基督教的殉道者之所以不惧世俗权威,敢于反抗尘世的不义,全在于他有一颗出世的、奉献给上帝的心。这以出世之心指导入世之行,以入世之行体现出世之心的信道,是西方政治文化的根本方式,也恰是中国文化所缺乏的。中国传统文化儒道佛三家分立,三派互相对立,虽有交叉,但在人生哲学上却分明只有出世与人世两种分裂的处世方法。在这个最根本的问题上,三教之间恰恰是最缺乏‘合一’的;而在解决出世与人世相统一的历史难题上,魏晋以后融合了佛教的‘中国传统文化’,并不比魏晋以前的“中国本土文化”有根本的改进。由于没有发展出一套新的政治文化,唐宋元明清仿佛只是秦汉魏晋的死灰复燃,结果长城时代没有因为佛教的到来而结束,反而获得了化石般的延续。这与基督教结束了罗马帝国的败坏,开创了中世纪的文化革命,完全不同……”

上文所说的“基督教文化的精神却调和了这两个方面”,是从中国文化的二元论看待基督教的一元论的。因为中国文化的“拯救”乃是“阴阳调和”!就是出世入世的相加,就是修齐治平与逍遥出家的相加;而不仅仅其中某一元。这就是周易所谓的“一阴一阳之谓道”。

中国文化的基本事实既然如此二元性,《拯救与逍遥》如此割裂事实的一元比较又何以能名盛一时?这不能回到上世纪八十年代中国大陆的学术气氛里面去看。1979年,中国社会科学院文学研究所研究员钱钟书,出版了“比较文学”方面的专著《管锥编》。该书在1980年代影响了一代刚刚步入大学校门的青年学子,1990年代钱钟书通过电视片《围城》的播映而获得了社会影响和官方赞许。

人称官方学者的钱钟书写作《管锥编》,首开八十年代以来“无类比较学”之滥觞。其中充斥了驴唇对马脑的比较、鸡脚与鸭头的异同之类的各国俚语文献的摘录。诚然,钱钟书本人对此还有自知之明的,所以他命名此书为《管锥编》,自承“只及一点,不及其余”;且只是搜罗现象,不做结论,甚至连基本分类也没有,只是按照中文古籍的时间顺序排列下来──浅则浅矣,所犯的“无类比较”之大忌,也幸而因此没有引人注目。但是“管锥”的摘录方法一旦用于“拯救与逍遥”一类的系统研究,就发生大大的流弊了。“管锥”所做的本是沙滩上艺海拾贝的文字游戏,是不能用来建筑大厦的。而以管锥法强作文化系统的解人,就变成“拯救与逍遥”或是“ABC神学”了。也许不是完全的巧合,宣传“ABC神学”甚力的《基督教文化评论》的主要编者,也正是《拯救与逍遥》的作者。

如此建立“基督教汉语文本”?陋哉!

(第七届北美华人基督教与其它宗教学者学术研讨会,宾夕法尼亚,费城,2002年6月7日──6月10日)

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  1. 不锈钢网 : 2015年07月16日10:26:06  -49楼 @回复 回复

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